VIDA-MUERTE-MUERTE-VIDA, DIA-NOCHE, NOCHE-DIA.

Aqui estoy de nuevo disfrutando de  un precioso amanecer, deseando que el bien y la armonia impere en todos y cada una de las creaturas y elementos del universo. En esta ocasion vamos a escribir sobre la beca que desde el momento de nacer tenemos ganada aunque no la queremos recibir y de todas formas nos buscara y nos encontrara, tiene nombre de mujer si ella la inevitable la temida MUERTE. Pero  que es la muerte vamos a ver algunas definiciones:

La muerte es, en esencia, un proceso terminal que consiste en la extinción del proceso homeostático de un ser vivo y, por ende, concluye con el fin de la vida. El proceso de fallecimiento -aunque está totalmente definido en algunas de sus fases desde un punto de vista neurofisiológico, bioquímico y médico-, aún no es del todo comprendido en su conjunto desde el punto de vista termodinámico y neurológicoy existen discrepancias científicas al respecto. Adicionalmente no se ha definido científicamente en qué parte del proceso está el umbral en que se pasa de la vida a la muerte.Wikipedia.

Concepto de Muerte La definición de éste concepto está sujeta a la idiosincrasia de quien trata de explicarla; de ahí la variedad de opiniones al respecto. Desde el punto de vista humanístico, algunos autores ven a la muerte como la ruptura total: se rompe con la naturaleza, con el tiempo, con los seres queridos, con los bienes naturales, con el propio cuerpo; sería verla desde el punto de vista del conocimiento. (2) Para el materialismo científico, la trascendencia no existe, siendo su dogma principal el siguiente: "Nada se crea, nada se pierde: todo se transforma. La materia, simplemente la materia, será lo único que permanecerá"  Heidegger (1975) mira a la muerte como a la última y máxima posibilidad. El ser, para él, forma el centro de su visión filosófica. (3). José Saramago premio Nobel 1998, escribe: “Más que hablar de la muerte, que en realidad nadie conoce y de la que nadie ha tenido una vivencia, debemos hablar del morir”, el que comprende no solamente los fenómenos biológicos, sino también los pensamientos, ideas, sentimientos, reflexiones, reacciones y actitudes, de todos los actores en esta fase final de la vida, en la que tan importantes son los acontecimientos humanos que le dan sentido al morir (4). Dentro de la medicina, el concepto que se maneja es la muerte clínica, y la definición más avanzada diagnostica la muerte de una persona cuando se demuestra la existencia de un daño encefálico irreversible, o muerte cerebral, la cual es diferente a los estados vegetativos persistentes en los que el daño está localizado a nivel de los hemisferios cerebrales (5). Otra definición científica de la muerte la asume como el cese completo, definitivo e irreversible de las funciones vitales (6). La muerte para algunos puede ser entendida de un modo abstracto o de una manera restringida. En un sentido amplio, es la designación de todo fenómeno en el que se produce una cesación. En sentido restringido, en cambio, la muerte es considerada exclusivamente como la muerte humana. Lo habitual ha sido atenerse a este último significado, a veces por una razón puramente terminológica y a veces porque se ha estimado que sólo en la muerte humana adquiere plena significación el hecho de morir (7). Como extrema objetivación, la muerte es la descomposición de un cuerpo, pero dado que lo que resulta aniquilado es el sujeto, está  a la par de su extrema subjetivación. La muerte es la unión de la objetivación y la subjetivación absolutas (8). Thomas (1) en la Antropología de la Muerte, enumera los tipos de muerte: muerte biológica (cesación de la actividad celular), muerte física (aparición de los “signos de la muerte" en el examen físico), muerte psíquica (para aquellos que estando vivos, son incapaces de comunicarse por estar aislados en su mundo interior), muerte social (dentro del hospital se da en el momento en que el paciente es tratado ya como un cadáver, si bien "clínica y biológica" esta aun vivo), muerte espiritual (separación irreversible del cuerpo y el alma), muerte de la conciencia (pérdida de las funciones mentales) (9), en la vejez, muerte ante una vida plena y vigorosa, el suicida desea morir para sí mismo. Existen además, la muerte natural, la muerte accidental, la muerte interna, la muerte externa. (10) Percepción de la muerte Las distintas maneras de reaccionar ante el hecho de la muerte inminente están supeditadas en gran medida a cada personalidad. Pero, ¿cuándo no nos ha tocado de lleno alguna vez?  Todos hemos visto pasar cerca  el dolor que produce la pérdida de un ser querido. Y cuando se trata de la muerte de algún ser con el cual hemos estado en relación de amistad o de médico-paciente, la mayoría de las veces casi no sabemos cómo consolar a esas personas. Quizás les decimos unas palabras, procuramos darles ánimo, pero, al final, casi solo nos queda acompañar les con nuestro silencio.      Nos damos cuenta que no es tan fácil definir la muerte, bueno para mi la muerte es parte de un proceso al cual llamamos vida y el final del proceso valga la redundancia llamamos MUERTE Tal como el día y la noche, la noche muere cuando aparece el día y el día cuando aparece la noche, pero el día y la noche se mantienen alternando en forma cíclica siempre están ahí. La vida y la muerte también. SON PROCESOS. Dormir y despertar también. cuando duermes pierdes el contacto con el medio o entorno y aunque al despertar no recuerdes nada no estabas   muertoEl  todo que es tu cuerpo estaba en reposo pero todos sus componentes células, tejidos órganos estuvieron realizando sus funciones.      Después del análisis anterior vemos que la muerte la percibimos como reposo o falta de movimiento autónomo. Y la vida lo contrario es decir movilidad, autonomia de movimiento.  Desde luego solo es nuestra percepcion la realidad es otra.      Enfoquemonos en el cuerpo humano como ser viviente, una estructura organica mas una energia o espiritu (soplo de vida) como las religiones dicen, que coordina y organiza la estructura organica hasta que el proceso llegue a su fin llamado MUERTE. Con la muerte la estructura organica se desintegra y vuelve a sus origenes por tanto no deja de existir solo se transforma.  Pero la energia que motivaba, organizaba y movia ese cuerpo que se hizo?. Bueno tambien regresa a sus origenes donde estaba antes de nacer o empezar el proceso por tanto es INMORTAL.  En lo personal creo que esas energias o almas como dicen las religiones estan regidas por un ser o energia superior a quien en español llamamos Dios. Vida después de la muerte ¿Qué suceso cuando nos morimos? Vida después de la muerte Quién no ha oído hablar sobre esta cuestión? Personas que aseguran haber visto un gran túnel que los llevaba a un lugar hermoso. ¿Es este nuestro destino? ¿Es la muerte el comienzo de la vida eterna? ¿Existe un infierno? Los ECM o Experiencias de Casi-Muerte no son muy frecuentes, se dan en ciertas situaciones límites y muy especiales, pero ¿son visiones de la muerte? o simplemente son alucinaciones de la mente en un estado crítico. El tema no es actual, sino que ya se trataba en las civilizaciones milenarias como la egipcia. Veamos a continuación algunos casos interesantes. A finales del siglo XIX, Heim, geólogo y alpinista suizo, comenzó a recopilar relatos de otras personas que, tras un accidente, habían experimentado un ECM. Los relatos obtenidos por este señor eran muy similares entre sí, como ocurre en la actualidad; la mayoría experimentaba sensación de amor y no sentían dolor alguno, otros observaban toda su vida en una "pantalla" y a veces las personas veían una luz enceguecedora que emergía de un túnel. Tiempo después, James Hyslop descubrió a principios del siglo XX que los enfermos con una enfermedad terminal veían a parientes o amigos que ya habían fallecido, los cuáles se presentaban a éstos con el objetivo de ayudarlos en el viaje hacia la vida eterna. "De repente vi mi cuerpo tirado en la calle, y muchas personas a mi alrededor diciendo que estaba muerto. Sentía una paz interior y estaba rodeado de amor. Vagaba por algunos lugares y desperté." "Comencé a elevarme lentamente y vi un túnel muy negro, y al final una luz casi enceguecedora. Veía también otras personas desnudas que iban hacia la luz, además, estaban acompañadas por ángeles. Lo que me sorprende es que algunos de estos no tenían alas..." "...en el camino hacia el túnel, vi a mis familiares y amigos más queridos que ya habían fallecido. Me decían que no estaba preparado para morir..." Estos son algunos relatos de las personas que han visto la muerte. ¿Influenciados por algún medicamento?, según Karlis Osis, después de rigurosos estudios a sus pacientes, dijo que los medicamentos y los estados de fiebre, no provocan aumento de estas visiones, sino por el contrario, los disminuyen. Algunas personas con enfermedades terminales, aseguran ver seres luminosos, que identifican como familiares, amigos o figuras religiosas, estos los acompañarán en el viaje hacia el más allá. ¿Qué sucede cuando morimos? La creencia general es que cuando morimos el lazo que nos unía con nuestro cuerpo vivo se rompe y nuestra alma se desprende hacia un camino, supuestamente al cielo, al purgatorio o al infierno según la vida terrenal que llevamos. En el camino hacia el paraíso vemos nuestra vida de forma rápida, según los testigos, donde nos muestran lo malo y lo buenos de nuestra vida sin ningún reproche o castigo por estas. Entonces, ¿las creencias religiosas y/o sociales influyen en estos casos? Karlis Osis dijo que el sexo, edad, creencia religiosa, la cultura y la economía no influyen sobre los ECM, esta fue la misma conclusión que llegaron muchos otros científicos en diferentes investigaciones. Puntos y clasificaciones de los ECM Un ECM consta de tres partes, según la psiquiatra Russell Noyes: La primera la llamó resistencia, en ese estado se siente miedo a morir, y se lucha por la vida, pero finalmente se acepta la situación que se vive. La segunda parte la llamó revisión de la vida, se siente paz y se reviven los momentos más importantes de su vida. La última parte es la trascendencia, se experimentan estados de alta felicidad y gran claridad mental. Moody, quien escribió el best seller "Vida después de la vida", tras analizar muchos testimonios de ECM, pudo separar tres tipos de casos: Las personas declaradas clínicamente muertas y luego reanimadas, los que perdieron la conciencia a raíz de un accidente grave y los agonizantes que son capaces de narrar lo que experimentan. Las primeras pueden considerarse como los ECM más difíciles de explicar, ya que las personas han muerto, no se le puede atribuir muchas alteraciones psicológicas, ni el efecto de medicamentos. En cambio, a los del segundo tipo se les puede dar una explicación: Tal vez por el estado en que se encuentran, la mente alucina o la persona puede tener un desdoblamiento inconsciente. Por ejemplo, una persona aseguró haber ascendido al cielo y poder ver el Universo desde una perspectiva astronáutica, como suele suceder en los viajes astrales. ¿Entonces estamos confundiendo una experiencia de muerte, con otro tema similar? Los del tercer tipo también pueden tener alucinaciones por el estado crítico en que se encuentran. Lo dicho anteriormente no debe tomarse como cierto, son solamente hipótesis. Muchas personas han llegado ha ciertos puntos en su "viaje", normalmente no pasan completamente el túnel. Pero quienes "atraviesan el portal", dicen haber visto ciudades de belleza inenarrable, sentimiento de amor y paz permanente inigualable para un ser vivo y como si esto fuera poco, no sienten dolor alguno y tienen mucha claridad mental. Normalmente los que llegan a estas etapas no quieren regresar, pero alguien les dice que no ha llegado el momento de su muerte. También les dan a elegir entre quedarse o volver a la vida terrenal, tal vez muchas personas eligen lo primero pero nunca nos enteraremos. El regreso es desagradable, pero cuando lo hacen, sienten que su forma de pensar ha cambiado notablemente, aprecian más la vida y no temen tanto a la muerte. Conclusión La gran mayoría de las personas le tienen miedo a la muerte, tal vez por ignorancia y falta de conocimientos sobre lo que nos puede pasar; o tal vez el miedo a la muerte nos llegue por un instinto natural, la naturaleza humana no la acepta. Lo único que podemos hacer es vivir lo que mejor podemos y sabemos vivir, la VIDA, y esperemos lo inevitable lo mejor que podamos, tal vez la muerte no es tan fea como la pintan. TEXTO EXTRAIDO DE: http://www.alegsa.com.ar/Fenomenos/seccion.php?id=muerte

MIREK.